アメリカ企業で最も熱心な株主活動家の中には、カンザスシティ郊外の修道院にいる80人の修道女もいる。
起伏のある農地の中で、セント・スコラスティカ山のベネディクト会姉妹たちは、グーグル、ターゲット、シティグループなどと肩を並べ、大手企業に対し、AIの監視から農薬の測定、先住民の権利の尊重まであらゆることを行うよう求めた。
「これらの企業の中には、本当に私たちを嫌っているところもあります」と、修道女たちの企業責任プログラムを率いるシスター・バーバラ・マクラッケン氏は語った。
「私たちは小さいので、彼らを刺激しようとしている軟膏の中の小さなハエのようなものです。」
アクティビスト投資が政治的に二極化している現在、これらの修道女たちは声明を発表することに慣れています。
最近、彼らは共同設立した近くの大学でアメリカンフットボールチームのカンザスシティ・チーフスのキッカー、ハリソン・バトカーの卒業式のスピーチを非難して話題になった。
バトカー氏が提案したとき、女性卒業生ベネディクト会大学の修道女たちは妻や母親としての役割を最も大切にしているが、明らかに妻でも母親でもない修道女たちは「主婦であることが女性にとって最高の使命だという主張」に懸念を表明した。
結局のところ、女性の教育は彼らのコミュニティの柱であり、数十の学校を設立しました。姉妹の多くは博士号を持っています。彼らのほとんどは専門職に就いており、医師、教会弁護士、コンサートヴァイオリニストなどの職に就いており、得た収入は常に共有してきた。
彼らは投資する彼らの宗教的理想に合致する企業にはわずかしか持たないが、そうでない企業にも少しだけ残して、それらの企業に有害とみなす政策の変更を迫ることができる。
この春と夏、多くの企業が株主との年次総会に集まったとき、修道女たちは保有する株式に基づいて一連の決議案を提案したが、その中には2,000ドル（1,818ユーロ）という少額のものもあった。
姉妹らはシェブロンに対し、自社の人権政策を評価するよう求め、アマゾンに対しロビー活動支出を公表するよう求めた。彼らはNetflixに対し、取締役会の無差別と多様性を確保するために、より詳細な倫理規定を導入するよう求めた。彼らは、いくつかの製薬会社に対し、薬価上昇の可能性がある特許慣行を再検討するよう提案した。
1990 年代まで、修道女はほとんど投資をしていませんでした。地域社会の高齢化に伴い、年老いた姉妹たちの世話をするために資金を積み立て始めたため、状況は変わりました。
「私たちは、責任ある方法でそれを行うことが非常に重要であると判断しました」と、長年コミュニティの会計係を務めたシスター・ローズ・マリー・ストールバウマーは語った。
「私たちは、他人に損害を与えて自分自身を助けるためにお金を集めているだけではないことを確認したかったのです。」
信念に基づく株主行動とは何ですか?
信仰に基づく株主の積極的な活動多くの場合、宗教団体がアパルトヘイトを理由に南アフリカからの撤退をアメリカ企業に求める決議案を提出した1970年代初頭に遡ります。
2004年、マウント・セント・スコラスティカ姉妹は、1980年代からこの分野で活動してきたテキサスの修道院に拠点を置く修道女、スーザン・ミカシスターが運営する統括グループである責任投資のためのベネディクト会連合に加わった。
ベネディクト会連合は、株主決議の手形交換所として機能する企業責任宗教間センターと緊密に連携し、資産を活用し、社会正義を重視したテーマについて報告するために、数十のカトリック教団を含む信仰に基づく団体と連携しています。
同センターの上級政策顧問ティム・スミス氏は、ベネディクト会は長年にわたりＩＣＣＲで重要な役割を果たしてきたと述べた。毎年針が少ししか動かない仕事は気が滅入るかもしれないが、姉妹たちは「長距離ランナーのような持久力を持っている」と同氏は語った。
決議が可決されることはめったになく、たとえ可決されたとしても通常は拘束力がありません。しかし、それらは依然として教育ツールであり、企業内の意識を高める。の
ベネディクト会の姉妹たちは、決議案の一部への支持が一桁台前半から30パーセント、あるいは過半数に達するのを長年見守ってきた。
徐々に環境要因や人権ESG（環境、社会、ガバナンスへの懸念）を伴う投資に対する反発が高まっているにもかかわらず、懸念が一部の株主を動揺させている。
「私たちは諦めません」とミカさんは言いました。 「私たちは粘り強く問題を提起し続けるだけです。」
これは抗議の一形態であり、カンザス州の修道女たちの決議案を提出する長年の平和活動家であるマクラッケン氏にとっては当然のことだ。
「彼女が行かない抗議活動はない」と反戦、反人種差別、労働組合支援のデモに関わったマクラッケンの過去を否定したアン・シェパード姉妹は語った。
1961年にベネディクト会のコミュニティに入り、その後カトリック労働者の家で10年間を過ごしたマクラッケンさんは、修道院生活において自分を「奇妙な外向的」で、「パーティーに欠席するのが嫌い」だと自称する。
彼女と彼女の姉妹たちは、古代の修道院生活のリズムに従って生活し、礼拝堂で 1,500 年間行われてきた修道会と同じように、1 日に 3 回祈りと詠唱を行っています。
彼らは「祈りながら働く」というベネディクト会のモットーに従っており、姉妹たちは給料、退職金、相続財産、寄付金を共同して奉仕と投資を支援するために集めています。
彼らの活動の多くの中心にあるのは、富裕層はあまりにも多くのものを持ち、貧しい人々はあまりにも多くのものを持っており、全員の利益のためにもっと多くのものを共有すべきだという信念です。あるいは、カトリックの用語で言うところの、「公益のため」です。
「私にとって、これはカトリックの社会教育の継続です」とマクラッケン氏はアクティビストへの投資について語った。
マウント・セント・スコラスティカの姉妹たちは長年、生態学に焦点を当ててきた
カトリックの社会教育はアメリカのきちんとした政治的カテゴリーに反している。それは貧しい人々と移民のための中絶と死刑に反対するものです。教皇フランシスコは、画期的な環境に関する著作を通じて、地球を大切にするという教会の呼びかけを新たにしました。
マウント セント スコラスティカの姉妹は長年、環境保護に注力してきました。彼らの大学の卒業生には、ケニアの環境活動家でノーベル平和賞受賞者の故ワンガリ マータイ氏がいます。
最近の最大の懸念の 1 つは気候変動であり、株主決議の対象となることがよくあります。彼らは自分たちの役割を果たすために、21 ヘクタールの土地を堆肥に使用しています。ソーラーパネル、コミュニティガーデン、そして昨年360キログラムの蜂蜜を生産した18の蜂の巣。
彼らの活動は、リベラルすぎる、全員が民主党員だという批判をしばしば招いてきた。
マクラッケン氏は、彼らがこの問題に関して教会の教えに従っていることは明らかだが、その認識の理由の1つは、彼らのコミュニティが「中絶反対の最前線に立っていない」ことだと語った。しかし、非常に多くのカトリック団体が反中絶運動を主導する中、彼らは擁護する別の理由を見つけている。
また、ブトカー氏の不祥事を受けて、修道院には怒りの電話やメールが数多く寄せられた。そして、姉妹たちが熱心なチーフスのファンであり、試合当日には赤と金で装飾された礼拝堂に列をなすことで知られていたため、特に胸を痛めた。
修道院の修道院長であるシスター・メアリー・エリザベス・シュヴァイガーが声明の最初の草稿を書いた。
「私たちは、あることが何を意味するかについての狭い定義を拒否します。カトリック」と、バトカー氏の「多様性、公平性、包括性の圧政」を非難したことに応えて書かれている。
「それは、私たちが誰であるか、そして私たちが大切にしている価値観についての非常に基本的な理解から生まれました」とシュヴァイガー氏は後にオフィスで語った。 「私たちは包括的であることを強く信じているので、その声が聞かれる必要があると考えました。」
自分たちが信じていることを大胆に主張し、物議を醸すテーマに踏み込んできたために、彼らは何十年にもわたって支持者を失ったり獲得したりしてきた。
「福音に従って生きること…それは政治と経済の両方と交差することになるだろう」とマクラッケン氏は語った。 「それは活動的な市民としての性質なのです。」
85歳近くになったマクラッケンさんは、かつてのように活動的にはなれない。しかし、株主活動は彼女に「街に行けないときの座りながらの仕事」を提供している。
マウント・セント・スコラスティカの姉妹たちは引退しません、実際にはそうではありません。
「私たちはその言葉を使いません」とマクラッケン氏は語った。 「私たちにまだ十分な知恵があるなら、私たちはそのまま進み続けるだけです、わかりますか？」
