私が有毒な男性性を初めて体験したのは、幼児の頃に遡ります。
私は両親と一緒にショッピングモールに行っていたのですが、遊園地にある動く機械に乗りたいと思っていました。こちらは小さなドナルドダックでした。父は、その「おもちゃ」では男性らしさが足りないと考え、私を別の乗り物に乗せることにしました。それは、地上から少し高い位置にあるヘリコプターでした。それはより大きく、実際には小さな子供にとっては危険でした。ヘリコプターが動き始めたとき、私は怖くて泣き叫ぶのが止まりませんでした。私はヘリコプターを連れ戻してくれるよう腕を伸ばしました。しかし、彼はそうせず、代わりに笑いました。まさにこの状況が私の中に新たな恐怖、つまり高所恐怖症を生み出しました。今日もめまいに悩まされています。思い返してみると、これは私を厳しい世界に導く方法についての彼の歪んだ考えだったのかもしれません。
アフリカでクィアの子供を育てるのは、社会で男性がどのように行動することが期待されているかに関するあらゆる規則があるため、危険を伴う。そして私にとって、それらは特に厳しかったです。
私の父は軍人であり、父が参考にした男性家族の人物のほとんども軍人でした。彼の名前、ガスパールは、陸軍大将であった叔父のガスパール・ダ・シルバから受け継がれたものである。
その軍隊のようなエネルギーは、子供の頃、私が毎日直面しなければならなかったものでした。私が自然にそうなろうとしている自分になる余地はありませんでした。両親は、私が少し敏感になるたびに、何をすべきかを正確に知っているかのように振る舞ったからです。
私が若い頃、いとこ、叔父、知人のほとんどが私に対して攻撃的だったと思ったのを覚えています。 「少年は泣かない」。 「女の子っぽいですね」。 「小さな女の子になりたいですか？」このような文が何年も私の心の中に響き続けています。彼らは私を私の本質から遠ざけました。
大人になるにつれて、虐待は痛みと同じくらい自然なものになっていきました。つまり、たとえ捕まっても、女の子の格好をして、人形やメイクで遊ぶことが私のアイデンティティになったのです。
1989年、私が7歳くらいの時に父が殺害されました。私は彼にそう願っていたのではないかと自分を責め、それが彼の死のトラウマをさらに悪化させました。私の母は、父の死後、父の最も近いいとことの結婚を拒否したため、家族から追放されました。それが伝統でした。その瞬間から、私は叔母と祖母という女性によって育てられました。
父の死で私の人生は少し楽になるだろうと思っていましたが、それは間違いでした。なぜなら、私たちの社会の構造が、女性たち自身も直面し、耐え忍んでいる有害な男らしさを永続させることになっているからです。
私は、自分がどのように扱われるべきかについての意見の相違により、家庭内であっても、望んでいた以上の暴力を目撃しました。
ほとんどの社会では、「過度な男らしさ」とその覇権を維持しようとする試みにより、同性愛者、少数民族、移民、貧困者、労働搾取の対象となっている人々など、一部の人々が非常に高い代償を払わされてきた。
8歳のとき、私は姉妹の服を着て家から出て、みんなにポーラと呼んでほしいと要求したのを覚えています。男の子のグループに殴られました。それらの少年たちの何人かが密かにそれに夢中になっているのは知っていました。しかし、私たちの誰かがこうした行為に巻き込まれた場合、必ず暴力にさらされることになります。
私の子供時代、アンゴラは、2002 年 4 月に和平協定が署名されるまで、アンゴラ解放人民運動 (MPLA) とアンゴラ完全独立国民連合 (UNITA) との間の内戦に巻き込まれました。私は戦闘から逃れてきました。それより前の1994年、私はスペインの寄宿学校に留学させられました。
家族が私を海外の学校に行かせた主な理由の 1 つは、私の性格のせいで、もし私がここを離れなかったら、アンゴラでの生活があまりにも困難だっただろうということを家族が知っていたからでした。私はスペインのサンアグスティンにある神学校に送られました。そこで私は、神に人生を捧げるのが私にとって最善の選択ではないかと考えるようになり、神学の勉強に集中しました。
今日まで遡ると、変わったことはほとんどありません。私たちは、世界中の多くの場所で人々が平等な権利を要求でき、インターネットが横断的かつ水平的な現実感覚をもたらした時代に生きています。しかし、多くのアフリカ社会では、この現実にはLGBTQIA+の人々は含まれておらず、同性愛者または単にノンバイナリーの人であることが死刑宣告につながる可能性があります。このような場合、ある種の「性的逸脱者」になるよりは死んだほうがましだと信じられ、説教される場合、宗教が主な正当化となることがよくあります。
2013年、アンゴラに戻った私は、TEDx ルアンダで講演していたときに、同性愛者であることを公にカミングアウトすることを決意しました。世間の注目を浴びている私にとって、それは大きな一歩でした。私の講演が終わった後、私は危険にさらされているため、多くの人からその国を離れるように勧められました。
私は戦う強さを見つけ、自分自身を物語の主題として位置づけるまでに 30 年以上かかりました。 「バントゥー族の男性は同性愛者ではない」「同性愛はヨーロッパから輸入されたもの」「それは神の法に反している」などのことを読んだり聞いたりしている最中で、私は神に自分自身を捧げて「霊的に」なる必要があるなどと考えていました。癒されました。」私が忌まわしい存在だったということ。
また、私を受け入れてくれるようになった友人や家族と心からの会話をしました。しかし、彼らは他人を受け入れることを拒否します。私は同性愛者であることを認めてから 20 年以上になりますが、拒否されたり、キャンセルされたり、精神的に消耗したりするのではないかという恐怖から、自分を律しなければならないときが今でもあります。
私は現在ポルトガルに住んでいますが、そこでは人種差別とその構造、人種差別が主にアフリカ離散の黒人、特に旧植民地出身の黒人たちにどのような影響を与えているか、そして人種差別が未だに修復が必要な開いた傷であることを定義し始めています。人種差別主義者であると公言した人物に射殺された俳優ブルーノ・カンデ・マルケスのような黒人の殺害に抗議するために人々が集まっている。
しかし、私たちがそうしている間、なぜ人々は未だにレインボーフラッグを見るとそっぽを向き、この戦いではLGBTQIA+は歓迎されないと言うのだろうかと不思議に思う。
このため、若者の教育方法を再考することがますます緊急になっています。一部の教授と私は、子供たちにジェンダー平等、自己アイデンティティ、反人種差別などについて確実に学んでもらうことを目的として、ポルトガルに「市民権のための教育」と呼ばれる新しい学問を導入するための公的請願を作成しました。この嘆願書が議会に提出されるには4,000人の署名が必要である。リンクは私のInstagramアカウントのプロフィールにあります。
自分が何者であるかを常にデフラグし、不当な扱いを避けるために自分の一部を箱に入れなければならないのは簡単なことではありません。クィアであることは、私たちの集団的な想像の中にまだ表現されていません。差別はステータスとの戦いの方が簡単です。したがって、もし私たちが自分の存在を強調するスペースを占めなければならないとしたら、それは私たちが作るアートとともにありますように。
このシステムは倒錯的ですが、私たちは平等を目指して戦い続ける必要があります、特に私たちがアリーナの真ん中にいる場合は。
パウロ・ヌーノ・デ・アゼベド・パスコールリスボンで生まれ、アンゴラで育ちました。彼は俳優、ダンサー、モデル、デザイナー、プロデューサーであり、アフリカのコミュニティに焦点を当てている人道活動家でもあります。
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