COP15は2年以上の遅れを経て、ようやくカナダのモントリオールで始まった。
開会式でカナダのジャスティン・トルドー首相は、2030年までに世界の土地と水の30パーセントを保護するという世界協定の締結を呼びかけた。これは国連生物多様性会議で交わされる重要な協定の1つになる可能性がある。
しかし、気候変動の解決策として政府や大手の国際自然保護NGOによって推進されているにもかかわらず、生物多様性の危機、「30x30」計画には多くの組織や専門家から反対の声が高まっています。
では、なぜこれほど物議を醸しているのでしょうか？
先住民族の権利を求める運動団体「サバイバル・インターナショナル」によると、30×30は史上最大の土地収奪となるという。
懸念されるのは、この計画が国民の権利を認めたり強化したりしないことだ。先住民族モントリオールに代表者が集まる中、地域社会とのつながりも生まれました。
サバイバル・インターナショナルの自然保護キャンペーンの上級研究員、ソフィー・グリッグ氏が説明する。
「最大3億人が直接避難や財産を奪われる可能性がある。多くは何千年も自分たちの土地を守ってきた先住民族になるでしょう」と彼女は言う。
「環境へのダメージを最小限に抑えた者が、最も多くを失うことになる。彼らは生き残るために自分たちの土地に依存しているため、そこからの立ち退きは彼らにとって完全に壊滅的なものとなるでしょう。
「先住民は土地がなければ生きていけないと何度も言います。もし実装されれば、30×30は想像を絶する規模で生活を破壊するでしょう」と彼女は付け加えた。
自然保護の名のもとに人々が立ち退きをされている
すでに世界中の多くの保護区では、何世代にもわたってその土地を故郷と呼んできた地元の人々が、家族を養ったり、薬用植物を採取したり、神聖な場所を訪れたりするために自然環境を利用して生きていくことはもはや許されていません。
しかし、研究によると、疑いの余地なく、先住民は自然の最高の守護者です。それは偶然ではありません地球の生物多様性の 80 パーセントは彼らの領土内にあります、世界の陸地の約20パーセントを占めています。
「要塞保全」は、先住民コミュニティを除外した保全モデルの一例です。それは、150 年以上前に北米に世界初の国立公園であるヨセミテが形成されたことから始まりました。
「手付かずの自然」を保存するためには人間を追放する必要があり、そのため何千年もの間この地域に住み、世話をしてきたアメリカ先住民も立ち退かされました。
この保全モデルは現在も多くの発展途上国で続いています。
タンザニア政府による最新の計画には、エリート観光客や観光客に道を譲るため、7万人のマサイ族を祖国から追い出すことが含まれている。トロフィーハンティング。先住民族が関与するほとんどの訴訟と同様、先住民族は相談もされず、意思決定プロセスにも参加されず、損失は補償されません。
生態学的に完全な状態で残っているのは世界の土地の 3 パーセントだけです。生物多様性損失は驚くべき速度で続いています。
その結果、世界中の政府が保全の名目で広大な土地をますます確保するようになっています。
保護地域は生物多様性の増加を保証するものではありません
2010 年、生物多様性条約 (CBD) の加盟国は、2020 年までに世界の土地の 17 パーセントを保護地域内に置くことを約束しました。生物多様性は実際には減少した大幅。
さらに、2019年までに既知の絶滅危惧種のほぼ80パーセントと陸と海の全生態系の半分以上が適切な保護を受けられないままとなった。
組織的な人権侵害もあった。
英国レインフォレスト財団は、そこに住む先住民族と地域社会を支援し、力を与えることによって、世界の熱帯雨林を保護しています。
しかし、コンゴ盆地の34の保護区を対象とした調査では、先住民族コミュニティの存在がなければ動物の個体数が減少し、採掘活動が増加することが判明した。巨額の投資が投じられていたにもかかわらずだ。
また、この地域では、地元コミュニティの権利と生計に対する広範な無視と、森林住民と自然保護活動家の間の紛争も明らかになった。
英国レインフォレスト財団事務局長のジョー・アイゼン氏は次のように述べています。人権コンゴ盆地では虐待が日常的に行われている。
「私たちの調査によると、これらの人権侵害は単にならず者の公園警備員による単独の行為ではなく、むしろ強制退去、拷問、ジェンダーに基づく暴力、超法規的殺害が先住民族やその他の地域社会を支配するために利用されるシステムの一部であることが示されています。」保護価値の高い地域に住み、そこに依存しているのです」と彼は言う。
「2030年までに保護地域が倍増すると、生物多様性損失の根本的な要因である私たち自身の過剰消費から注意が逸らされると同時に、これらの影響が倍増するリスクが生じます。現在の提案では、理論的には地域社会主導の保全アプローチを通じて目標を達成できると述べられていますが、達成できるという保証はほとんどありません。」
彼は、彼らの人権を認めることは社会正義の問題であるだけでなく、効果的な自然保護の問題でもあると結論づけています。
保護区は多くの場合、主要な国際保護団体によって管理されており、地元住民を立ち退かせ、帰還を阻止するために武装警備員を雇用しています。これらの行為は長期的な影響を及ぼし、先住民の生活と文化を破壊します。
アムネスティ・インターナショナルによると、ウガンダの先住民族のベネト族は、国立公園設立のために土地から強制的に立ち退かせられてから何年も経った今も苦しみ続けており、「きれいな飲料水や電気、医療、教育などの基本的な必要不可欠なサービス」を奪われている。
コミュニティベースの保全モデルが必要です
土地の 30 パーセントが保護され、残りの 70 パーセントには変化が見られず、乱開発と汚染が続いた場合に生物多様性が増加することを示唆する科学的証拠はありません。
先住民族を先祖代々の土地から追い出すのではなく、先住民族に力を与える、コミュニティベースの保全モデルの開発が求められています。
政治エコロジーの博士号を持ち、キングス・カレッジ・ロンドンのキングス・ブラジル研究所の研究員でもあるグレース・イアラ・ソウザ博士によると、エコロジーとエコロジーの間には大きな隔たりがあるという。保全政策と現場での実施。
「多くの場合、保護地域は長年にわたって『紙の公園』のままです」と彼女は言います。
「これらは造られたにもかかわらず放置され、正式な管理が欠如しており、地元の人々や先住民コミュニティによる確実な保存が行われていないため、木材を求めて侵入した鉱物の採掘、狩猟もある。」
これらの問題に対処しなければ、保護地域の意図した効果は限定的になるだろうと彼女は付け加えた。それは自然と、それを守るために命を賭けている人々にとっても有害です。
「設計、実施、管理に先住民族や地域社会が含まれていない保全活動は、すべて疑問視されるべきです」とソウザ氏は言います。
